منځپانگې ته ورتلل

د امام علي(ع) حکومت

د wikishia لخوا
(له د امام علي(ع) واکمني نه مخ گرځېدلی)
د امام علي(ع) حکومت مقاله د دې مقالو سره تړاو لري.
د امام علي(ع) حکومت
د امام علي(ع) د واکمنۍ سیمه، د رسول جعفریان له کتاب "اطلس شیعه" څخه اخیستل شوې ده. په دې نقشه کې، د امام علي(ع) تر کنټرول لاندې سیمې په شنه رنګ او د معاویه تر کنټرول لاندې سیمې په سور رنګ ښودل شوي دي.[۱]
د امام علي(ع) د واکمنۍ سیمه، د رسول جعفریان له کتاب "اطلس شیعه" څخه اخیستل شوې ده. په دې نقشه کې، د امام علي(ع) تر کنټرول لاندې سیمې په شنه رنګ او د معاویه تر کنټرول لاندې سیمې په سور رنګ ښودل شوي دي.[۱]
نور نومونهعلوي حکومت (۳۵-۴۰ق)
د جغرافیایي بهیرد حِجاز، عراق، ایران، مصر، یَمن، عُمّان او جزیره ځمکې
ځانګړتیاعدالت • د خدای دین ته غاړه ایښودل • د خلکو له ارادې او غوښتنې څخه راپورته کیدل • د راشدین خلفاوو د واکمنۍ پای
مهمې کړنېد پیغمبر(ص) د سیرت بیا راژوندي کول • له ټولنې څخه د فساد له منځه وړل • د نژادي تبعیض او طبقاتي نظام له پامه غورځول
مهمې پیښېحَکَمیّت
پلازمینېکوفه
جنګونهجَمَلصِفّیننَهرَوان
څخه مخکېد امام حسن(ع) خلافت او د بني امیه خلافت
څخه ورستهد عثمان خلافت
چارواکيمالک اَشْترابن عباسعُثمان بن حُنَیْفمحمد بن اَبي بَکرقُثَم بن عباس


د امام علي(ع) حکومت د اسلام په پیل کې د مسلمانانو د څلورم خلیفه په توګه د امام علي(ع) پنځه کلنې واکمنۍ ته اشاره کوي. دا واکمني په ۳۵ هجري کال کې پیل شوه او په ۴۰ هجري کال کې پای ته ورسیده. دا دوره د اسلامي واکمنۍ او د عدالت او مذهبي اصولو پر بنسټ د حکومت ترټولو مهمه دوره ګڼل کیږي.

د شیعو له نظره، د امام علي(ع) په ۳۵ هجري کال کې واک ته رسیدل، د هغه پيښې او بیعت یو ناوخته تکمیل و چې د غدیر خم په سیمه کې پیغمبر(ص) علي(ع) د خپل ځای ناستي او د اسلامي امت د امام په توګه معرفي کړی و. د علي بن ابي طالب واکمني د دریم خلیفه له واکمنۍ د خلکو د خپګان وروسته او د عثمان د وژنې او د اکثریت مسلمانانو د ټینګار وروسته رامینځته شوه.

د تاریخي راپورونو له مخې، امام علي د ټولنې حالات خورا فاسد لیدل او له همدې امله یې په پیل کې د خلافت منلو څخه انکار وکړ؛ ځکه چې د تیرو دریو خلیفه ګانو په دوره کې، ژور ټولنیز ویشونه راڅرګند شول، او په اسلامي حکومت کې د پیغمبر(ص) د دښمنانو بیا توان ته رسیدو سره، د پیغمبر(ص) ډېر سنتونه بدل شول او یو نوی جهالیت رامینځته شوی و.

د تاریخ پوهانو په وینا، موجودو فسادونو سره د امام علي مبارزې د هغه د خلافت د دورې لپاره ډېره لویه ستونزه وه. هغه له ټولو زیات د عدالت په پلي کولو، د پیغمبر(ص) د سنت په بیا راژوندي کولو، له ټولنې څخه د فساد له منځه وړلو او د ټولو مسلمانانو ترمنځ د مساوات رامینځته کولو باندې ټینګار کاوه. او همدا د دې لامل شول چې هغه دریو لویو داخلي جګړو سره مخ شي، چې په هغو کې د جمل، صفین او نهروان جنګونه وو، چې د حکومت د وخت لوی توان او وخت په همدې ولګید.

د امام علي حکومت د څلورو کلونو او نهو میاشتو وروسته د هغه د شهادت سره پای ته ورسید. څیړونکي وايي چې که څه هم هغه خپل ټول پلانونه په بشپړ ډول پلي نه کړی شول، خو د یو عادلانه او وړ حکومت په رامینځته کولو سره، هغه د نژادي او اقتصادي تبعیض مخه ونیوله او له ځان وروسته یې د اسلامي حکومتونو لپاره د حکومت یو معیار پریښود.

په اسلامي او شیعه تفکر کې د امام علي(ع) د واکمنۍ مقام

د امام علي(ع) واکمني د دریم خلیفه عثمان بن عفان له وژنې وروسته په ۳۵ هجري کال کې پیل شوه.[۲] د لبنان د یو تاریخ پوه حسن زین په وینا، امام د خپلې واکمنۍ په دوران کې، د راتلونکو نسلونو لپاره د اسلامي حکومت د ارزښتونو، اصولو او احکامو سم انځور پریږدي.[۳]

یو ایراني څېړونکی رسول جعفریان، د اسلامي تاریخ په ډګر کې لیکلي دي چې د تیرو دریو خلیفه ګانو برعکس، علي(ع) یو خالص اسلامي حکومت تاسیس کړ چې له اسلامي اصولو څخه څخه یې هیڅ انحراف نه درلود او یوازې په اسلامي اصولو ولاړ و.[۴] د هغه په وینا، د هغه وخت د ټولنې شرایطو ته په پام سره، امام علي(ع) د خپلې واکمنۍ په جریان کې تر بل هر څه ډیر د عدالت په پلي کولو، د خدای د رسول د شخصیت په بیا راژوندي کولو، د ټولنې د فساد په اصلاح کولو او د عربو او غیر عربو ترمنځ د مساوات په رامینځته کولو ټینګار وکړ.[۵] البته، امام علي د چارو د اصلاح لپاره د خپلو پلانونو په بشپړه توګه پلي نه کړی شول؛[۶] خو، د نهج البلاغې د څیړونکي مصطفی دلشاد تهراني په وینا، هغه ډېر بریالیتوبونه ترلاسه کړل؛ په داسې ډول چې له ځانه وروسته واکمنانو لپاره یې د حکومت یو معیار پریښود.[۷] لکه څنګه چې د ایران د اسلامي جمهوریت دوهم مشر سید علي خامنه اي هم د امام علي حکومت د ټولو دورو لپاره د حکومت یوه بشپړه نمونه ګڼي.[۸]

ابن ابي الحدید، چې د نهج البلاغه یو سني مفسردی، هغه په دې باور دی چې امام علي د سمې پالیسۍ او حکومتدارۍ له پلوه د هیڅ واکمن سره پرتله کیدی نشي.[۹] د هغه په وینا، ځینو سني متکلمان د امام علي پالیسي او د هغه عادلانه حکومت په هغو سختو شرایطو کې د معجزې په څیر ګڼلی دی.[۱۰] د امام علي شهادت سره، هغه دوره چې سنیان یې د خلفای راشیدین د دورې په نوم پیژني پای ته ورسیده؛ هغه دوره چې د سني سیاسي تفکر له نظره مثالی ګڼل کیږي، او له هغې وروسته، بدعتونه راڅرګند شول.[۱۱]

د حکومت تشکیل

امام علي علیه السلام
د شیعو لومړنی امام
ژوند
د کعبې مولودیوم الدارد ابي طالب شعبلیلة المبیتمدینې ته هجرتفاطمه(س) سره وادهد خیبر فتحهد برائت د آیتونه ابلاغمباهلهد غدیر پیښهد سقیفه بني ساعده پیښهد فاطمه(س) شهادتشپږ کسیزه شورا • د امام علي(ع) حکومت • د امام علي(ع) شهادتد ژوند مهال ویش
لقبونه
امیرالمؤمنینولي اللهاسد اللهصدیق قسیم النار و الجنةابوترابیعسوب‌ الدینحیدرناطق قرآنفاروقصاحب اللواءشاه مردانزوج البتولساقی کوثرصالح المؤمنینخاصف النعل
میراث
د امام علي(ع) مصحفد فاطمه(س) مصحفعلوي سیرتنهج البلاغه غُرَر الحِکَمدُستُورُ مَعالِمِ الحِکَمد امام علي(ع) دیوانجَفْرناد علی دعاد شقشقیه خطبهبې الفه خطبهبې ټکي خطبهحرم
فضائل
د ولایت آیتد لیلة المبیت آیتد تبلیغ آیتد اکمال آیتد صادقین آیتد خیر البریه آیتد انفاق آیتد نجوا آیتد ود آیتد مباهله آیتد اولی الامر آیتد مودت آیتد اهل الذکر آیتد نصر آیتد انذار آیتد اخوت آیتد اطعام آیتد شاهد آیتد مائده سوره ۵۶ آیتد توبه سوره ۲۰ آیتد علم الکتاب آیتد مدینة العلم حدیثد رایت حدیثد وصایت حدیثد منزلت حدیثیوم الدار حدیثد طیر مشوی حدیثد ولایت حدیثد غدیر خطبهلافتی الا عليد شجره حدیثسلونی قبل ان تفقدونید تشبیه حدیثد ذکر علي عبادة حدیثد علی مع الحق حدیثګوتۍ بخښلد تهنیت کیسهد بوتانو ماتولو پېښه
اصحاب
عمار بن یاسرمالک اشترسلمان فارسيابوذر غفاريمقدادعبیدالله بن ابي رافعحجر بن عدینورې

د عثمان له وژلو وروسته د مدينې خلک(د انصارو او مهاجرينو له ډلې) علي ته ورغلل چې له هغه سره بيعت وکړي او هغه د خليفه په توګه وټاکي.[۱۲] د مصر د یو سني لیکوال طه حسین په وینا، خلک د خلافت په موضوع حیران وو؛ ځکه چې د کوفې خلک د زبیر په خلیفه کیدو پسې وو، د بصرې خلک د طلحه په خلیفه کیدو پسې وو، او د مصر خلک د علي(ع) په خلیفه کیدو پسې وو، خو درې واړو د خلافت له منلو څخه انکار کاوه.[۱۳] که څه هم د عثمان خلافت د هغه د مخالفینو لخوا نسکور شو خو مخالفینو یې بیا هم اصل خلافت ته غاړه کیښوده او پوهیدل چې د نوي خلیفه خلافت به یوازې د مدینې د خلکو په تایید سره مشروع وي.[۱۴] له همدې امله، دوی د پیغمبر(ص) د اصحابو شاوخوا راټول شول او د خلافت لپاره یې د یو چا په غوره کولو ټینګار وکړ، او دوی علي(ع) د دې کار لپاره غوره کړ[۱۵] او د عثمان مخالفینو یوازې د بیعت د پروسې څارنه کوله.[۱۶] د تونس یو تاریخ پوه هِشام جُعَیط، هم د امام علي(ع) خلیفه کېدل د انصارو او مهاجرینو د ټاکنو پایله ګڼلی، نه د عثمان د مخالفینو د ټاکنو پایله.[۱۷]

د تاریخي راپورونو له مخې، د امام علي(ع) سره د خلکو بیعت د ۳۵ هجري قمري کال له ۱۸ ذی الحجې وروسته(په ۱۸[۱۸] یا ۱۹[۱۹] یا ۲۳ ذی الحجې[۲۰]) وشو. د شیعو په نظر، په ۳۵ هجري قمري کال کې د امام علي(ع) واکمني، د هغه بیعت یو ځنډیدلی پلي کول وو چې له مخې یې پیغمبر(ص) په څو مواردو کې علي بن ابي طالب د خپل ځای ناستي او د اسلامي ملت د رهبرۍ لپاره غوره کړ، په ځانګړې توګه د غدیر په پیښه کې.[۲۱] د امام سره د خلکو په بیعت کې، د مهاجرینو او انصارو سربیره، د عراق او مصر خلک هم شامل وو؛ له همدې امله، د امام په ټاکنې کې د عامو خلکو د شتون اړخ زیات شو.[۲۲] د لسمې پیړۍ د سني تاریخ پوه، دیاربَکْری په وینا، د بدر په جګړه کې ټولو ګډونوالو چې په هغه وخت کې ژوندي وو، له علي سره بیعت وکړ.[۲۳] د جعفر سبحاني په وینا، د اسلامي خلافت په تاریخ کې، هیڅ خلیفه د علی(ع) په څیر د نږدې متفق اکثریت سره د خلافت لپاره نه و ټاکل شوی.[۲۴]

دا هم وګورئ: د خلافت غصب

شرایط

د نهج البلاغه څیړونکی، دلشاد تهراني په دې باور دی چې د امام علي د خلیفه کیدو د مخه، د اسلام تر پوښښ لاندې یوه نوې جهالیت راڅرګنده شو، چې ټولنیز، کلتوري او اقتصادي بدلونونه یې په خپل ځان سره راوستل.[۲۵] د عمر بن خطاب د خلافت پر مهال، یو طبقاتي نظام رامنځته شو او ټولنیز عدالت له پامه وغورځول شو؛[۲۶] ځکه چې دوهم خلیفه د هغو کسانو لپاره چې په اسلام راوړو کې مخکې وو او ځینو قبیلو ته ځانګړي امتیازات ورکړي وو.[۲۷] او قریشو ته يې په غیر قریشو، مهاجرینو ته یې په انصارو او عربو ته یې په غیر عربو ترجیح ورکړې وه.[۲۸] د اسلامي تاریخ د لبناني پروفیسور ابرایم بَیْضون په وینا، اسلامي دولت د عمر بن خطاب د واکمنۍ پر مهال د واک خپل اوج ته ورسید؛ خو د عثمان واکمنۍ سره، د حکومت لاره له خلافت څخه پاچاهۍ ته بدله شوه.[۲۹]

د عثمان بن عفان د واکمنۍ پر مهال، د شتمنو او بې وزلو ترمنځ واټن د زغملو وړ نه شو پاتی، او غنیمت، جزیه او مالیات یوازې د ځینو خاصو اشخاصو په لاس کې شول.[۳۰]‌‌‌ له اسلامي فتوحاتو وروسته، ډیره شتمني د مسلمانانو لاس ته راغله؛ په هرصورت، د راپورته شوي تبعیض له امله، د شتمنو خلکو یوه طبقه راڅرګنده شوه چې دین یې د خپلې هوساینې لپاره د وسیلې په توګه کارولی و.[۳۱] د مصري لیکوال مامون غریب په وینا، د عثمان له کړنو څخه نارضایتۍ، د مختلفو عواملو له امله، د وخت په تیریدو سره رامینځته شوه او داسې یوې مرحلې ته ورسیده چې د هغې د مخنیوي لپاره هیڅ ځواک نه و.[۳۲] د امویانو په واک کې راوستلو سره، عثمان په داسې ډول عمل وکړ چې ځینې یې «د حکومت اموی کول» بولي.[۳۳] دا هغه دوره وه چې په شام کې قبیلوي حکومت راڅرګند شو چې مذهب یې په داسې ډول بدل کړ چې قبیلې بیرته له اسلام مخکې جاهلي تعصبونو ته ورستانه شي.[۳۴] دا د اسلام څخه مخکې تعصبونه هغه وخت خپل اوج ته ورسیدل کله چې امام علي خلیفه شو.[۳۵]

د عثمان له واکمنۍ څخه د نارضایتۍ وروسته، د مصر، بصرې، کوفې او مدینې څخه د خلکو یوې ډلې د هغه کور محاصره کړ.[۳۶] ځینو یې د عثمان پر کور برید وکړ او هغه یې وواژه.[۳۷] د عثمان له وژنې وروسته، د خلکو پام د خلافت لپاره علي(ع) ته راواوړید او له هغه یې وغوښتل چې هغه واکمني ومني.[۳۸]

همدارنګه وګورئ: د عثمان د قتل پیښه

د واکمنۍ نه منل

«ما پریږدئ او بل ولټوئ؛ ځکه چې موږ هغه څه ته ورروان یو چې مختلف مخونه او مختلف لوري لري. زړونه پدې مسله کې ثابت او عقلونه ثابت نه پاتی کیږي. د حق ښکلی مخ د فساد تورو ورېځو پوښلی دی او د حق مستقیمه لاره نامعلومه پاتې ده.»

* سرچينه: نهج البلاغه، د صبحي صالح تصحیح سره، ۹۲خطبه، ۱۳۶مخ.

د مختلفو تاریخي بیانونو له مخې، امام علي، د خلافت منلو لپاره د خلکو د تکراري غوښتنو په ځواب کې، دا ونه منله او له هغوی څخه یې وغوښتل چې بل چا ته مخه کړي.[۳۹] د دریمې او څلورمې پیړۍ د تاریخ پوه اِبن‌اَعْثم کوفي په وینا، هغه له خلکو وغوښتل چې د دې دندې لپاره طلحه او زبیر ته مخه کړي او له هغوی څخه یې وغوښتل چې حکومت ومني.[۴۰] کله چې امام علي طلحه او زبیر ته د خلافت وړاندیز وکړ، نو دوي امام علي د خلیفه کیدو لپاره ډیر مستحق وګڼل.[۴۱] د اِبن‌اَعْثم کوفي په وینا، کله چې طلحه او زبیر علي(ع) ته د خلافت وړاندیز وکړ، امام علي احتمال ورکاوه چې دوی به په راتلونکي کې د هغه د حکومت لپاره ستونزې رامینځته کړي؛ خو دوی ژمنه وکړه چې د علي د واکمنۍ پر وړاندې به هیڅ اقدام ونه کړي.[۴۲]

د بامداد اسلام کتاب لیکوال، عبدالحسین زَرّین‌کوب په دې باور دی چې علي(ع) په جدي توګه خلافت نه دی منلی او د هغه موخه دا نه وه چې په دې خبرو سره د خلکو پام ځانته راواړوي.[۴۳] جعفریان په دې باور دی چې د امام علي(ع) د خلافت د منلو څخه د انکار دلیل دا و چې هغه موجوده ټولنه دومره فاسده ګڼله چې د خپلو معیارونو مطابق په کې خپل پروګرامونه نه شي اجرا کولی او رهبري یې ناممکنه ګڼله.[۴۴]

د واکمنۍ د منلو شرطونه

وروسته له دې چې خلکو علي(ع) سره د بیعت کولو لپاره ټینګار وکړ،[۴۵] هغه په دې شرط ومانه چې د هغه واکمني به د خدای د کتاب او د پیغمبر(ص) د سنت پر اساس ولاړه وي، او خلکو هم په همدې اساس له هغه سره بیعت وکړ.[۴۶]‌‌‌ علي(ع) شرط وکړ چې د هغه سره بیعت باید په پټه نه وي، بلکې په ښکاره او جومات کې وشي، او دا بیعت باید د بیعت کوونکو په رضایت سره وشي.[۴۷] اسکافي، چې په څلورمه هجري پیړۍ کې یو شیعه فقیه او متکلم، لیکلي چې د حکومت لپاره د خلکو بشپړ ملاتړ د امام علي(ع) لپاره د خلافت منلو لپاره یو بل شرط و.[۴۸] همدارنګه، د طبري په وینا، د امام علي(ع) د حکومت له تاسیس وروسته، یو کس امام علي(ع) ته د بیعت کولو لپاره لاړ او له هغه څخه یې وغوښتل چې خپل حکومت د دوو شیخانو په سنت ولاړ کړي، خو هغه د بیعت لپاره داسې شرط ونه مانه. د دې شرط د نه منلو دلیل دا و چې که د ابوبکر او عمر سنت د خدای د کتاب او د پیغمبر(ص) د سنتو سره په ټکر کې وي نو هیڅ ارزښت نه لري.[۴۹]

غیر اجباري بیعت

د امام علي(ع) په حکومت کې د خلکو ګډون او د هغه سره بیعت پرته له کوم جبر څخه ترسره شو.[۵۰] د مصري لیکوال او روڼ اندي طه حسین په وینا، علي(ع) هیچا ته اجازه نه ورکوله چې څوک په زور سره بیعت ته مجبور کړي.[۵۱] کله چې ځینو خلکو د بیعت کولو څخه انکار وکړ نو امام علي هغوي آزاد پریښودل او د هغوی د خوندیتوب ضمانت یې ورکړ.[۵۲] مالک اشتر غوښتل چې له هر چا څخه بیعت واخلي ترڅو په راتلونکي کې د حکومت پر وړاندې هیڅ اقدام ونه شي؛ خو علي(ع) د هغه مخالفت وکړ.[۵۳] په هرصورت، د جرمني شیعه څیړونکی ویلفِرْد مادِلونگ په وینا، هغه خلک چې د عثمان پر وړاندې یې بغاوت کړی و، د امام علي(ع) د ارادې پر خلاف، به هغوي خلک اړ ایستل چې له هغه سره بیعت وکړي.[۵۴] جعفر سبحاني د دې نظر په رد کولو سره دا عقیده د هغو خلکو له خبرو څخه راوتلی ګڼي چې په تاریخ کې یې دروغ جوړ کړي دي.[۵۵]

هغه کسان چې بیعت یې ونه کړ

د دریمې او څلورمې پیړۍ د سني تاریخ پوه ابن جریر طبري په وینا، د انصارو له یو څو کسانو پرته ټولو له علي(ع) سره بیعت وکړ.[۵۶] ابراهیم حَرَکات، د مراکش تاریخ پوه، وايي چې هغه خلک چې له علي(ع) سره بیعت کولو څخه یې انکار وکړ هغه کسان وو چې د عثمان(ع) د واکمنۍ پر مهال یې مسؤلیتونه یا امتیازات ترلاسه کړي وو.[۵۷] په دې کسانو کې شامل وو: حَسّان بن ثابِت، کَعْب بن مالک، مَسْلَمة بن مُخَلَّد، محمد بن مَسْلَمه او څو نور چې د عثمانیانو څخه ګڼل کېدل.[۵۸] عبدالله بن عُمَر، زید بن ثابت، او ااُسامَة بن زید د غیر انصارو مخالفینو څخه وو، چې ټول د عثمان له نږدی کسانو ګڼل کېدل.[۵۹]

د حکومت ساحه

د اموي خلافت له پیل څخه تر پایه پورې د اسلامي سلطنت پراختیا(۱۳۰ هجري).[۶۰]

د امام علي خلافت ته د رسیدو سره، د عثمان ټول سلطنت، پرته له شامه، د هغه تر واکمنۍ لاندې راغی.[۶۱] په هغه وخت کې د اسلام جغرافیایي سیمه له شمال څخه تر قسطنطنیه او کسپین سمندر پورې، له شمال لویدیځ څخه تر روم پورې، له شمال ختیځ څخه تر نیشابور او مرو پورې، له جنوب څخه تر یمن پورې، له لویدیځ څخه تر مصر پورې، له ختیځ څخه تر سِجِستان پورې او په جنوب ختیځ کې تر عمان پورې غځېدلې وه، او د حجاز، عراق، ایران ځمکې پکې شاملې وې، شام، مصر، یمن، عمان او ټاپو پکې شامل وو.[۶۲] له همدې امله، که څه هم د شام ځمکه د اسلامي دولت برخه وه، خو امام علي پرې واکمن نه شو او دا د معاویه بن ابو سفیان په لاس کې پاتې شوه.[۶۳]

د ایران ډیری سیمې د دولت له مرکز څخه د واټن له امله ډیرې مهمې نه وې.[۶۴] په هرصورت، بصره خورا مهمه وه ځکه چې د هغه تر کنټرول لاندې مرکزونه او ښارونه پراخ وو او په کې اهواز، فارس، کرمان، سیستان، بحرین او عمان شامل وو، او له دې سیمو څخه خراج بصرې ته لیږدول کیده.[۶۵] د مصر ځمکه نه یوازې د اسلامي نړۍ لپاره بلکې د ټولو دولتونو لپاره د نیل سیند، د هغې د سوکالۍ، لوی نفوس او د تمدن، علم او کلتور د شتون له امله مهمه وه، او امام علي د هغې د تنظیم لپاره سمدستي اقدام وکړ.[۶۶] د دولت تر واکمنۍ لاندې سیمې نه یوازې د جغرافیې له پلوه، بلکې د جوړښت، د نفوسو د جوړښت او دودونو له پلوه هم توپیر درلود؛ له همدې امله، اړینه وه چې تجربه لرونکي، هوښیار او بل کسان یې د واکمنۍ لپاره وټاکل شي.[۶۷]

پلازمینه

د کوفې د جومات یو زوړ انځور.
دا هم وګورئ: کوفه

د اصحاب جمل له ماتې وروسته، امام علي(ع) کوفې ته لاړ او دا یې د اسلامي حکومت مرکز جوړ کړ.[۶۸] هغه باور درلود چې د جمل جګړه د معاویه لخوا یوه دسیسه وه؛ له همدې امله، هغه د خپل حکومت پلازمینه دمشق ته نږدې ولیږدوله ترڅو د فتنې اصلي سرچینه، معاویه له منځه یوسيد.[۶۹] له بلې خوا، د حجاز ځینې خلکو د امام علي خلافت ونه منل. ځکه چې امام علي د پيغمبر(ص) په زمانه کې په جګړو کې په فعاله توګه ګډون درلود او د حجاز مشران د هغه له خوا وژل شوي وو.[۷۰] له همدې امله د حجاز ځینو خلکو له علي(ع) سره د بیعت کولو څخه انکار وکړ او ځینو یې له شرمه بیعت وکړ.[۷۱]

د اسلام او شیعه مذهب د تاریخ یو کارپوه، سید جعفر مرتضی عاملي په دې باور دی چې د پلازمینې بدلون ستراتیژیک دلیلونه درلودل. هغه د کوفې ځینې خصوصیات په لاندې ډول لیست کړي دي: د عراق بډایه اقتصاد او د مدینې او حجاز په پرتله د هغې اقتصادي برتري، د امام علي لپاره د کوفې د خلکو اطاعت او مینه، د افرادو او پوځي اکمالاتو اسانه چمتو کول، او له نورو سیمو سره اسانه اړیکه.[۷۲] کله چې امام علي خلافت ته ورسېد، کوفه د اسلامي نړۍ په مرکز کې موقعیت درلود او د ایران، حجاز، شام او مصر له مرکز څخه یې واټن تقریبا ورته و؛[۷۳] له همدې امله حضرت علي(ع) هغه ته د قُبّةُ الاِسلام (د اسلام ګنبد او مرکز) نوم ورکړ.[۷۴] وروسته له هغه چې کوفه د اسلامي دولت د پلازمینې په توګه وټاکل شو، مدینه له خپل سیاسي حیثیت څخه ښکته شوه، او د قرآن او سنتو د تدریس مرکز پاتې شو او نور د خلافت مرکز نه و.[۷۵]

د مسلمانانو د فتوحاتو ختمیدل

د مرتضی مطهري په وینا، چې په څوارلسمه پیړۍ کې یو شیعه عالم، امام علي(ع) د مسلمانانو فتوحاتو او د اسلام جغرافیایي پراختیا ته پام ونه کړ، او خپلې ټولې هڅې یې د اسلامي ټولنې د اصلاح لپاره خاص کړې.[۷۶] د هغه په وینا، حضرت علي(ع) احساس کاوه چې اسلام په ظاهري ډول پراخ شوی خو له دننه څخه فاسد شوی دی.[۷۷] له بلې خوا، ځینې لیکوالان په دې باور دي چې امام علي د خپلې واکمنۍ پر مهال د تړون ماتوونکو پر وړاندې په داخلي جګړو کې ښکیل وو، له همدې امله په هغه دوره کې د مسلمانانو فتوحاتو دوام ونه کړ.[۷۸]

د حکومت جوړښت

د امام علي د خلافت پر مهال اسلامي حکومت په سیاسي لحاظ متمرکز او له اداري پلوه غیر متمرکز او خپلواک و.[۷۹] د امام علي د حکومت جوړښت د لومړیو دوو خلیفه ګانو سره ورته ګڼل کیږي؛ په هرصورت، د هغه حکومت د پالیسۍ او فعالیت له پلوه له دوی څخه په بنسټیز ډول توپیر درلود؛ په داسې ډول چې علوي حکومت د شیعو او د اسلامي فرقو د ډیرو مفکرینو لپاره یو مثالی ماډل ګڼل کیږي.[۸۰] د عثمان د واکمنۍ پر مهال، ټول دولتي چارواکي د اموي کورنۍ څخه غوره شوي وو، حتی هغه کسان چې د پیغمبر(ص) دښمنان وو، او همدا کسان د امويانو د واک ترلاسه کولو او د امام علي د واکمنۍ پر مهال د بحرانونو د رامینځته کیدو لامل شول.[۸۱] له همدې امله، کله چې خلافت امام علي ته راغی، هغه هڅه وکړه چې د هیواد اداري او سیاسي سیسټم اصلاح کړي.[۸۲] د هشام جُعَیط په وینا، علي(ع) د خلافت د بیا رغونې او اسلامي امت د یووالي د بیرته راوستلو هڅه کوله. د همدې دلیل لپاره، هغه د خپل حکومت لپاره د مالک اشتر په څیر خلک وکارول، چا چې د عثمان په وژنه کې د پام وړ رول نه و لوبولی، او دا طریقه د مدینې خلکو لخوا هم تایید شوه.[۸۳]

استازي

علي بن ابي طالب د د هغه د استازو سرعت او موثریت ځینو ته بشپړ واک ورکړ.[۸۴] د علي د حکومت استازي په دوه ډوله وو: ځینې یې په حساسو او لویو سیمو کې ګمارل شوي وو، او نور یې په کوچنیو سیمو کې. هغه اشخاص چې د مهمو سیمو لپاره غوره شوي وو بشپړ حکومتي واک یې درلود؛ په دې چارواکو کې عثمان بن حُنَیْف، مالک اَشْتر، محمد بن اَبي بَکر او قُثَم بن عباس شامل وو.[۸۵] د دوی بشپړ واک نظامي چارې، د قاضیانو ټاکل، د حدودو پلي کول، د حاجیانو څارنه، د دښمن سره جګړه، او د خراج او غنیمت راټولول وو.[۸۶] علي بن ابي طالب په دوامداره توګه د خپلو والیانو د حکومتدارۍ څارنه کوله ترڅو د فساد مخه ونیسي.[۸۷] چارواکي د دوی د فعالیت پراساس هڅول یا سزا ورکول کیدل، او علي(ع) د دوی د ستونزو د حل لپاره د دوی د ژوند چارې برابرولې.[۸۸] د عبدالحسین زرین کوب په وینا، نوي واکمنان نه په کوفه کې منل شوي وو او نه په شام کې.[۸۹]

د مشرۍ وړتیا

د مشرۍ لپاره وړتیا درلودل د امام علي(ع) په سیاسي ژوند کې یو له مهمو چورلیزونو څخه ګڼل کیږي.[۹۰] هغه به خپل حکومتي استازي یوازې د وړتیا، پوهې او عفت پر بنسټ ټاکل نه د قومي او قبیلوي تړاوونو پر بنسټ.[۹۱] مغیره بن شعبه امام علي(ع) ته وړاندیز وکړ چې معاویه او د عثمان ټول استازي د یو څه وخت لپاره په خپلو دندو پاتې شي[۹۲] ترڅو د علي(ع) واکمني ټینګه شي.[۹۳] ابن عباس هم د مغیره وړاندیز خیرخواه ګڼلی و.[۹۴] په هرصورت، علي ابن ابي طالب دا وړاندیز ونه منل.[۹۵] د امام علی(ع) د دې کار دلیل د هغه عدالت غوښته او د اهلیت قانون ګڼلی شوی دی.[۹۶] د امام علي(ع) د واکمنۍ په راتګ سره، د عثمان ټول هغه استازي چې د خپلوۍ له امله یې حکومتي مقامونه ترلاسه کړي وو، له دندې ګوښه شول.[۹۷] علي(ع) د طلحه او زبیر وړاندیزونه هم رد کړل، چې غوښتل یې په بصره او کوفه حکومت وکړي.[۹۸] دواړه، خپه شول، مکې ته لاړل او له عائشې سره یوځای شول، چې د جمل د جګړې لپاره یې لاره هواره کړه.[۹۹]

شرطة الخمیس

علي بن ابي طالب د شرطة الخمیس په نوم یوه وسله واله ډله جوړه کړه ترڅو د ټولنې له امنیته مطمئن شي او د پیښو او حادثو څارنه وکړي.[۱۰۰] په اسلامي دولت کې، شرطه خورا مهم رول درلود، او د پولیسو د مشر مقام یو له مهمو پوستونو څخه ګڼل کیده، او د ښار د والي وروسته، هغه د ښار مسؤلیت په غاړه درلود.[۱۰۱] د مجرمینو نیول، د جرم مخنیوي لپاره اړین اقدامات کول، په ټولنه کې د عامه نظم او امنیت ساتل، او د خلکو د ملکیت او حقونو ساتنه د شرطة الخمیس له دندو څخه وو.[۱۰۲]

قضایي جوړښت

د خلافت پراخوالي ته په پام سره، علي(ع) د قضاوت واک ځینو اشخاصو ته وسپاره. په دې کسانو کې اَبوالاَسْوَدِ دُؤَلی په بصره کې، شُرَیح بن حارث کِنْدي په کوفه کې، او رِفاعَة بن شَدّاد په اهواز کې وو.[۱۰۳] د عراقي مورخ باقر شریف قَرَشي په وینا، کله چې امام علي(ع) واک ته ورسېد، که څه هم علي(ع) کله ناکله پخپله قضاوت کاوه، هغه په کوفه کې د قاضي مقام شریح قاضي ته وسپاره او هغه ته یې امر وکړ چې ترسره شوي قضاوتونه امام ته وړاندې کړي ترڅو هغه د شویو قضاوتونو د سموالي څارنه وکړي.[۱۰۴] د امام علي(ع) د واکمنۍ پرمهال، قضا خپلواکه وه او د ټولنې له ټولو غړو سره به یې مساوي چلند کاوه.[۱۰۵] قاضي حتی کولی شو چې د مسلمانانو خلیفه محکمې ته راوبلي او د قضايي سیسټم د قوانینو سره سم د هغه په وړاندې حکم صادر کړي؛[۱۰۶] د مثال په توګه، کله چې علي(ع) خپله شتمني د یو عیسوي سړي په لاس کې وموندله، نو له دې سببه چې هغه د ملکیت شاهد نه درلود، نو قاضي د عیسوي سړي په ګټه پریکړه وکړه.[۱۰۷]

د قُرَشی په وینا، امام علي لومړنی خلیفه وو چې زندان یې جوړ کړ.[۱۰۸] که څه هم زندانونه له اسلام څخه مخکې موجود وو،[۱۰۹] د پیغمبر(ص) او شیخانو په وخت کې، زندانونه نه وو، او په مدینه کې، د پیغمبر(ص) د جومات تر څنګ یو کور د افرادو د بندیانو لپاره کارول کیده، او په مکه کې، د صَفوان بن اُمَیّه کور کارول کیده.[۱۱۰] د علي(ع) د واکمنۍ پرمهال، د بندیانو لپاره یو ځانګړی پروګرام و: هغوی ته د قرآن زده کړه او د لوستلو او لیکلو زده کړه لازمي وې.[۱۱۱] بندیانو ته اجازت ورکړې شوې و چې د جمعې په لمانځه کې ګډون وکړي او د لمانځه وروسته بیرته زندان ته راستانه شي.[۱۱۲] د حنفي فقیه قاضي ابو یوسف په وینا، امام علي لومړنی کس و چې بندیانو ته یې خواړه او جامې چمتو کولې، او دا عمل د هغه وروسته خلیفه ګانو هم غوره کړ. که بندیان پیسې درلودې، نو لګښتونه به یې له خپلو پیسو څخه ورکول، او که نه یې درلودې نو له خزانې څخه به یې ورکولې.[۱۱۳]

د حکومت طریقه

عدالت

ابونَوار کرباس فروش/ د کینوس پلورونکی:

«علي بن ابي طالب له خپل غلام سره زما خوا ته راغی او دوه کینوس کمیسونه یې واخیستل. بیا یې خپل غلام ته وویل: «کوم یو چې دې خوښ وي وایې خله.» غلام یو واخیست. بیا علي بل کمیس واخیست او هغه یې واغوست.»

* سرچينه: ابن حنبل، فضائل امیر المومنین علي بن ابي طالب(ع)، ۱۴۳۳ هجري ق، ۱۲۸-۱۲۹ مخونه.

د عدالت جاري کول د امام علي(ع) د واکمنۍ تر ټولو مهم هدف ګڼل شوی دی.[۱۱۴] د عراقي لیکوال عزیز سید جاسم په وینا، د حکومت په برخه کې د امام علي(ع) لومړی عملي اقدام د اقتصادي مساوات رامنځته کول وو.[۱۱۵] پخوانیو خلیفه ګانو خزانه، په اسلامي جګړو د کسانو د مخینه پر اساس یا په ایمان او ورته چارو کې د لوی ریکارډ پر بنسټ ویشله؛ خو علي(ع) دا سنت د قرآني حکم خلاف وګڼه او د هغې پر ضد ودرېد.[۱۱۶] همدارنګه، کله چې علي ابن ابي طالب خلافت په غاړه واخیست، ټولې هغه ځمکې چې عثمان مختلفو اشخاصو ته ورکړې وې د خدای ملکیت اعلان کړې او امر یې وکړ چې دا ملکیتونه خزانې ته بیرته ورکړل شي.[۱۱۷]

علي(ع) د عدالت په اداره کولو او د هغه فساد له منځه وړلو کې چې د په کلونو کلونو رامینځته شوی و، د ډېر احتیاط له امله د ځان لپاره دښمنان جوړ کړل.[۱۱۸] د هغه دې طریقې نه یوازې طلحه او زبیر، بلکې د هغه ورور عقیل او د هغه د تره زوی عبدالله بن عباس هم په غوسه کړل.[۱۱۹] د خزانې په ویشلو کې، هغه د شتمنو قریشو او غیر مسلم غلامانو ترمنځ هیڅ توپیر ونه کړ، او دې عدالت د عربو مشران په غوسه کړل.[۱۲۰]

د بیت المال ویش

د بیت المال په راټولولو او ساتلو کې د امام علي د واکمني خورا محتاطه ارزول شوې ده.[۱۲۱] علي(ع) په بیت المال کې سختي کوله؛ حتی کله چې د هغه لور له علي بن ابي رافع، د بیت المال کلیدار څخه د مرغلرو هار د امانت په توګه واخست، نو هم یې له خپلې لور او هم یې له علي بن ابو رافع دواړو څخه یې پوښتنې وکړې.[۱۲۲] امام علي د بیت المال په ویش کې د یو کس په اسلام کې لومړیتوب ته اهمیت ورنه کړ او د ایمان زر راوړل یې یوازې یو معنوي کار وګڼه، او ټول مسلمانان یې د مسلمانانو د حقونو په ترلاسه کولو کې مساوي ګڼل.[۱۲۳] کله چې د ځینو شتمنو خلکو له اعتراضونو سره مخ شو چې ولې د عُمَر بن خَطّاب د سنت سره سم، هغه د بیت المال په ویش کې د ایمان او خپلوۍ خصوصیت ته نه ګوري نو هغه د پیغمبر(ص) سنت د عمر په پرتله غوره وګڼه او د دوی ډیرو غوښتنو ته یې منفي ځواب ورکړ.[۱۲۴]

له خلکو سره اړیکې

د لبنان د تاریخ پوه حَسَن زِیْن په وینا، د امام علي(ع) د واکمنۍ پرمهال، خلکو په اسانۍ او چټکۍ سره د حکومت له لوړو پوړونو سره اړیکې نیولې شوې او په فعاله توګه په حکومتي چارو کې یې برخه اخستې شوه.[۱۲۵] د علي(ع) د واکمنۍ پرمهال، د خلکو لپاره د نیوکې او اعتراض لپاره مناسبه فضا رامینځته شوه.[۱۲۶] د ځینو پوهانو په وینا، په هغه وخت کې، د هر ښار خلکو د خپلو واکمنانو څارنه کوله او خپل شکایتونه علي(ع) ته رسولی شول.[۱۲۷] د نهج البلاغه د ۲۱۶ نمبر خطبې له مخې، امام علي(ع) له خلکو وغوښتل چې له هغه سره په صادقانه توګه خبرې وکړي او له واکمن سره په خبرو کې له محافظه کارۍ څخه ډډه وکړي.[۱۲۸]

د نهج البلاغه د ۵۱ نمبر مکتوب له مخې، علي(ع) خَراج او مالیه راټولونکو ته نصیحت وکړ چې له خلکو سره په عادلانه، انصاف او صبر سره چلند وکړي.[۱۲۹] همدارنګه، کله چې امام علي(ع) مالک اشتر د مصر د والي په توګه وټاکه، له هغه یې وغوښتل چې د ټولو خلکو(مسلمانانو او غیر مسلمانانو) سره مهربان او ښه چلند وکړي او له هغوی سره انساني چلند وکړي.[۱۳۰]

د مخالفینو آزادي

د مصطفی دلشاد تهراني په وینا، د امام علي په واکمنۍ کې آزادي په څرګنده توګه موجوده وه؛ ځکه چې د هغه د واکمنۍ له پیل راهیسې، د خلکو بیعت په آزاده توګه د علي(ع) سره شوی و، او هغه د خپلو مخالفینو آزادي تضمین کړه او هیچا ته یې اجازه نه ورکوله چې له دوی سره بد چلند وکړي.[۱۳۱] علي(ع) مسلمانان او غیر مسلمانان د حکومت تر ساتنې لاندې ګڼل، او د هغه په حکومت کې، هیڅوک د خپلې عقیدې له امله له انساني او ټولنیزو حقونو څخه محروم نه وو.[۱۳۲] د څوارلسمې پیړۍ د شیعه تاریخ پوه سید جعفر شهیدي په وینا، علي ابن ابي طالب حتی د خوارجو په څیر خلکو سره هم په زغم سره چلند کاوه او هغوی یې آزاد پریښي وو، او یوازې هغه وخت یې ورسره مقابله وکړ کله چې هغوي په خلکو تیری وکړ.[۱۳۳]

د دین او قانون په پلي کولو کې سختي

علي ابن ابي طالب په مذهبي مسلو کې د قانون دقیق پلي کولو، او د حکومت کولو په سمه طریقه، خورا جدي و او سترګې به یې ورباندې نه پټولې[۱۳۴] او د قانون په پلي کولو کې به یې له اشرافو او مشرانو، یا خپل خپلوانو او نږدې ملګرو سترګې نه پټولې.‌‌‌‌‌[۱۳۵]‌ د علي(ع) د قانون سختې پابندۍ حتی هغه د خپلو ځینو نږدې ملګرو لپاره هم د زغملو وړ نه و پریښې.[۱۳۶] په دې لاره کې به امام(ع) حتی د خپلو نږدې ملګرو سره هم سخت و؛ د مثال په توګه، کله چې د هغه غلام، قنبر، په ناڅاپي ډول د سزا ورکولو په وخت کې درې اضافي دُرې ووهلې، علي(ع) امر وکړ چې دا درې دُرې دې جبران شي او قنبر ته درې دُرې ورکړل شوې.[۱۳۷] همدارنګه، د امام علي(ع) د لیک له مخې چې په بصره کې یې استازی عثمان بن حنیف ته لیکلی و، امام علي(ع) عثمان بن حنیف په دې غندلې و چې په یوې عالي غونډې یې ګډون کړی و چې په کې غریبان نه وو، او هغه یې د زهد او تقوا لاره باندې عمل ته رابللې و.[۱۳۸] د دلشاد تهراني په وینا، د خپلو حکومتي استازو د قانون ماتولو په وړاندې د امام علي حساسیت د نهج البلاغه په لیکونو کې په څرګنده توګه لیدل کیدی شي.[۱۳۹]

علم او پرمختګ ته پاملرنه

له امام باقر(ع) څخه د نقل شوي روایت له مخې، خلک به د لمر خاته په وخت کې د امام علي شاوخوا راټولېدل او هغه به هغوی ته فقه او قرآن ورزده کاوه. بې سوادو ته به یې تدریس کاوه.[۱۴۰] په مکه کې د هغه والي قُثَم بن عباس ته په خپل لیک کې، هغه ته سپارښتنه وکړه چې نالوستو ته تعلیم ورکړي او له عالمانو سره ملګرتیا وکړي.[۱۴۱] مالک اشتر ته په خپل لیک کې، هغه ته دا هم لارښوونه وکړه چې د ښو دودونو له ګډوډولو څخه ډډه وکړي.[۱۴۲]

د خپل یو والي ته په یوه لیک کې، امام علي(ع) هغه ته لارښوونه وکړه چې د ښارونو پراختیا ته پاملرنه وکړي.[۱۴۳] علي(ع) د ځمکو د ښه والي او آبادۍ لپاره، د کانالونو او سیندونو د جوړولو لپاره ګامونه پورته کړل، او خپلو چارواکو ته یې امر وکړ چې د ځمکو او څاګانو د ویجاړولو مخه ونیسي.[۱۴۴] د هغه حکم سره سم، بزګران ډیر تولید ته د هڅولو او پراختیا لپاره لږه مالیه اخیستل کیده.[۱۴۵] د علي(ع) په روایتونو کې، د کرنې،[۱۴۶] او سوداګرۍ[۱۴۷] په اړه نصیحتونه لیدل کیږي.

په حکومتولۍ کې د امام علي(ع) ننګونې

د امام علي د حکومت مهال ویش
۳۵ قمري کال
۱۸، ۱۹ یا ۲۳ ذي الحجه د خلافت لپاره د امام علي سره د خلکو بیعت
۳۶ قمري کال
۱۰ جمادي الاولی یا ۱۰ جمادي الثانی د جمل د جګړې لپاره د امام علي(ع) له مدینې څخه وتل
۱۵ جمادي الثانی د جمل جنګ
۱۲ رجب کوفې ته ننوتل او د خلافت د مرکز په توګه یې غوره کول
۵ شوال د صفین د جګړې لپاره د شام په لور د امام علي(ع) د لښکر حرکت
د ۳۶ هجري کال په وروستیو کې د معاویه د مخکښې لښکر او د امام علي(ع) د مخکښې لښکر ترمنځ مقابله او د شام د لښکر شاتګ
۳۷ قمري کال
۱ صفر د صفین د جګړې رسمي پیل
۱۷ صفر د صفین د جګړې پای او د منځګړیتوب(حکمیت) لپاره د وخت او ځای ټاکل
رمضان په دومة الجندل کې د حکمیت پیلول او د عمرو عاص لخوا د ابو موسی اشعري دوکه، د حکمیت له پایلو سره د امام علي مخالفت
د حکمیت پیښې وروسته د معاویه د ځواکونو لخوا د بریدونو لړۍ پیلول چې د غارات په نوم پیژندل کیږي.
۳۸ قمري کال
- د مالک اشتر شهادت
د صفر میاشت د محمد بن ابي بکر شهادت او په مصر باندې د عمرو بن عاص واکمني
۹ صفر د نهروان جنګ او د خوارجو ماتې
۴۰ قمري کال
۲۱ رمضان د امام علي(ع) شهادت


د لبنان د یو تاریخ پوه حسن زین په وینا، امام علي(ع) په داسې وخت کې حکومت په لاس کې واخیست کله چې فساد او له مذهبي قوانینو او اصولو انحراف د اسلام سیاسي، اقتصادي او ټولنیز نظام له خطر سره مخ کړی و[۱۴۸] او اسلامي حکومت ته د حرص په سترګه کتل کېدل.[۱۴۹] مصطفی دلشاد تهراني هم په دې باور دی چې د علي(ع) له حکومت څخه مخکې، له اسلام مخکې دورې دودونه بیرته راګرځیدلي وو، او د دې دودونو بیرته راګرځیدل د امام علي(ع) د خلافت په وخت کې د ستونزو لپاره بنسټ کیښود.[۱۵۰] ستونزې لکه د واک لپاره د مشرانو لیوالتیا، د خلکو بې بصیرتي، متضاد ټولنیزې غوښتنې، د خلکو دنیاداري، قبیلوي چلند، د وړتیا لرونکي مشري خرابیدل، سیاسي او اقتصادي اشرافیت او د هغه د ملګرو د یوې ډلې تحجر او لنډ نظري، هغه ستونزې وې چې هغه حضرت(ع) ورسره مخ و.[۱۵۱]

رسول جعفریان د عثمان له وژنې وروسته د اسلامي ټولنې سیاسي وضعیت هم ګډوډ بللی دی، چې د حکومت لپاره یې تیاره راتلونکې په ګوته کوي.[۱۵۲] هغه د علي(ع) د حکومت ترټولو مهمې ستونزې په لاندې ډول لیست کړې:

  • اقتصادي تبعیض: د عمر بن خطاب د خلافت په جریان کې، په اسلام کې د یو کس وړاندې والی او د یو خاص قبیلې شونه د بیت المال په ویش کې د هغه د برخې د زیاتیدو او کمیدو سبب وه، او د عثمان بن عفان د خلافت په جریان کې، دا تبعیض زیات شو. د امام علي خلافت او د بیت المال مساوي ویش د ګټه اخیستونکو لخوا لاریونونه راوپارول، چې په پایله کې يې دا کسان له معاویه سره یوځای کړل.[۱۵۳]
  • نژادي تبعیض: اسلامي فتوحاتو سره، مختلف نژادونه له عربو سره ګډ شول؛ خو دوی مساوي حقونه نه درلودل. علي بن ابي طالب دا نژادي تبعیض له منځه یوړ، خو ځینو عربو د هغه چلند ونه زغمه، او حکومت د هغوی له اعتراضونو سره مخ شو.[۱۵۴]
  • مذهبي انحرافات او شکونه: پخوانیو خلیفه ګانو داسې سنتونه رامینځته کړي وو چې د پیغمبر(ص) له سنتو سره یې سمو نه درلود؛ خو امام علي د پیغمبر(ص) د ژوند له سنت څخه انحراف ته لیواله نه و..[۱۵۵]
  • ټولنیز فساد: د عثمان په دوره کې، ټولنیز او اخلاقي فساد پراخ و، په ځانګړې توګه د صحابه او د هغوی د اولادونو په منځ کې، او د امام علي په وینا،[۱۵۶] اسلام یوازې په نوم پاتې شو،[۱۵۷]

جګړې او بغاوتونه

د امام علي(ع) د واکمنۍ نږدې ټوله دوره په جګړه کې تېره شوه:[۱۵۸] د جمل جګړه د امام علي(ع) د واکمنۍ په موده کې لومړۍ جګړه وه،[۱۵۹] چې د جمل د اصحابو، یعنې طلحه، زبیر او عایشه د بیعت د ماتولو له امله رامنځته شوه.[۱۶۰] دا جګړه د امام علي(ع) په بریا سره پای ته ورسیده.[۱۶۱] د صفین جګړه د معاویه سره وه. امام علي غوښتل چې معاویه د شام له حکومت څخه لرې کړي؛[۱۶۲] خو معاویه انکار وکړ او په پایله کې، دواړو خواوو د جګړې لپاره چمتووالی ونیو او د صفین جګړه پیل شوه.[۱۶۳] د دواړو لښکرو ترمنځ د سختې جګړې وروسته، معاویه او عمرو بن عاص، چې د خپل پوځ ماتې یې نږدې ولیدله، قرآنونه یې په نېزو کېښودل او مخالف لښکر ته یې د منځګړیتوب منلو غوښتنه وکړه.[۱۶۴] دې چل کار وکړ او د صفین جګړه پرته له کومې پایلې پای ته ورسېده.[۱۶۵]

خوارج، چې امام علي(ع) یې د منځګړیتوب منلو ته اړ کړی و، کله چې منځګړیتوب پایلې ترلاسه نه کړې، له علي(ع) څخه یې وغوښتل چې توبه وباسي او د منځګړیتوب قرارداد پریږدي.[۱۶۶] کله چې خوارج د علي(ع) له مخالفت سره مخ شول، نو دوی ډېر جرمونه وکړل.[۱۶۷] له همدې امله، علي(ع) د هغوی سره د جګړې لپاره لاړ او په نهروان،[۱۶۸] سیمه کې یې هغوی ته سخته ماتې ورکړه.[۱۶۹]

ویلفِرْد مادِلونګ، یو جرمني مستشرق، په یوه تحلیل کې باور لري چې د علي د خلیفه کیدو وروسته، اسلامي ټولنه په دریو ډلو وویشل شوه او د مسلمانانو کورنۍ جګړې پیل شوې: ۱. د علي ملاتړي، ۲. د اموي کورنۍ او د عثمان ملاتړي، ۳. د قریشو اکثریت چې د شیخینو په څیر د خلافت بیرته راستنیدل یې غوښتل.[۱۷۰] د رسول جعفریان په وینا، د امام علي د اصلاحاتو پالیسۍ د مخالفت او جګړو اصلي لامل و؛ ځکه چې د امام علي واک ته رسیدو سره، د ځینو اشخاصو ګټې په خطر کې شوې.[۱۷۱]

د حسن زین او رسول جعفریان په وینا، علي بن ابي طالب هیڅکله کومه جګړه نه ده پیل کړی.[۱۷۲] هغه یوازې هغه وخت جګړه وکړه کله چې اړتیا وه او د هرې جګړې دمخه به یې خلک سولې ته رابلل.[۱۷۳] سره له دې چې د امام علي(ع) د خلافت په دوران کې د جګړو ډېر وخت ونیو، خو د علي(ع) د خلافت سیاسي، ټولنیز او اقتصادي اړخونه کم رنګ نه شول.[۱۷۴] د ابراهیم بَیْضون په وینا، د امام علي(ع) واکمني د پیغمبر(ص) د واکمنۍ سره ورته ده ځکه چې د هغه حضرت(ص) د دوران په شان دوامداره جګړې په کې وې او د پیغمبر(ص) د واکمنۍ دوام ګڼل کیږي.[۱۷۵]

دا هم وګورئ: د جمل جنګ، د صفین جنګ، د نهروان جنګ، او غارات

په پای کې

د علي بحریني نقاشي چې امام علي(ع) باندې ګوزار انځوروي

د امام علي(ع) واکمني څلور کاله او نهه میاشتې دوام وکړ او د هغه په شهادت سره پای ته ورسیده.[۱۷۶] د حکومت پوځي ځواکونه له جګړې ستړي شول، او د دوی ترمنځ اختلافات رامنځته شول، او په ځینو مواردو کې، به دوي د علي(ع) له امرونو څخه سرغړونه کوله.[۱۷۷] معاویه د حکومت د ځینو پوځي قوماندانانو(لکه اشعث بن قیس) سره پټې اړیکې ټینګې کړې او هغوی ته یې د ځینو ډالیو په ورکولو او په خپل پوځ کې د لوړو مقامونو د ورکولو له لارې، هغوی د امام علي(ع) په پوځ کې د اوازو خپرولو او عسکرو ته د ویرې ورکولو لپاره استخدام کړل.[۱۷۸] د علي(ع) په شهادت سره، د هغه ملګرو د خلافت لپاره له امام حسن(ع) سره بیعت وکړ.[۱۷۹] د علي(ع) د واکمنۍ او د امام حسن(ع) د خلافت له پرېښودو څخه شپږ میاشتې وروسته، د مسلمانانو ترمنځ جګړه پای ته ورسېده، او د معاویة بن ابي سفیان په راڅرګندېدو سره، ظاهري یووالي اسلامي ملت ته راستون شو.[۱۸۰] د هشام جُعَیْط، د تونس د تاریخ لیکونکي په وینا، دې یووالي د مسلمانانو په زړونو کې ریښې نه درلودې. او د هغه وخت د حکومت په وړاندې پټ حرکتونه فعال شول.[۱۸۱]

دا هم وګورئ: د امام علي(ع) شهادت

بریالیتوب یا ناکامي؟

که څه هم امام علي د خپلې واکمنۍ په جریان کې د خپلو ټولو اهدافو په ترلاسه کولو کې پاتې راغلل، خو هغه د د پیغمبر(ص) د نبوي حکومت سیرت خلکو ته، په ځانګړې توګه هغو کسانو ته چې پیغمبر(ص) یې نه وو لیدلی، وښود.[۱۸۲] که څه هم امام علي(ع) د خپلو ټولو اصلاحي پلانونو په بشپړ ډول پلي کولو کې بریالی نه شو،[۱۸۳] خو د نهج البلاغه د څېړونکي مصطفی دلشاد تهراني د تحلیل له مخې، هغه د پام وړ بریالیتوبونه ترلاسه کړل او د راتلونکو حکومتونو لپاره یوه نمونه شوه.[۱۸۴] رسول جعفریان، یو شیعه تاریخ پوه، د امام علي د ظاهري ناکامۍ لاملونه په لاندې ډول لیست کړي دي: د هغه وخت په ټولنه کې ژوره ریښه لرونکی فساد او فتنه، د عراقي قبیلو ګډوډ حالت، د قبیلوي مشرانو د موقف پیاوړتیا، او د امام علی(ع) د خپل حکومت د پیاوړتیا لپاره د ظلم او ظالمانو څخه د ګټې نه اخیستل.[۱۸۵]

د مصري عالم احمد امین په وینا، علي بن ابي طالب په خپلې واکمنۍ کې د دیني سنتو د پابندۍ له امله ناکام شو. دا په داسې حال کې دي چې عمر بن خطاب او معاویة بن ابي سفیان د مذهبي متنونو په خلاف قضیو کې د خپل قضاوت او پریکړې سره سم عمل وکړ او بریالي شول؛[۱۸۶] لکه څنګه چې د ځینو سني سرچینو لخوا راپور شوی، کله چې عمر باندې اعتراض وشو چې ولې هغه د پیغمبر(ص) په خلاف، په دولتي کارونو کې بدکاران او منافقین ګمارلي وو، هغه د دوی د ځواک کارول توجیه کړل او د دوی ګناه یې په خپلې ذمې واخسته.[۱۸۷] له همدې امله، شیعه عالم علامه طباطبایي وايي چې هغه منافقین چې د پیغمبر(ص) د واکمنۍ پر مهال یې مخالفت کاوه، د لومړنیو دریو خلیفه ګانو په وخت کې کله چې دوی په خلافت کې واک ته ورسیدل نو خپل مخالفت یې بند کړ او له مسلمانانو سره یوځای شول.[۱۸۸]

ولې امام علي(ع) د خپل واکمنۍ د پیاوړتیا لپاره انعطاف ونه ښود؟

تاریخ پوه جعفر سبحاني په دې باور دی چې که امام علي(ع) د معاویه د فساد په وړاندې انعطاف ښودلی وای، نه یوازې د هغه د واکمنۍ ستونزې به حل شوې نه وای، بلکې نورې به هم زیاتې شوې وای.[۱۸۹] د هغه په اند، که معاویه په شام کې په واک کې پاتې شوی وای، نو علي(ع) به په لومړیو ورځو کې خپل ډیری ملاتړي له لاسه ورکړي وای؛ ځکه چې دوی د عثمان د اجنټانو له خوا د ظلم او بې عدالتۍ له امله پاڅون کړی و، او د عثمان د اجنټانو ساتلو به دوي مایوسه کړي وو.[۱۹۰] له بلې خوا، د معاویه لنډمهاله پاتې کېدلو به هم د علي(ع) د خلافت سره د معاویه مخالفت نه و کم کړی، ځکه چې معاویه یو هوښیار او سیاستوال و چې په دې خبره پوهیده.[۱۹۱] سبحاني د عثمان وژنه د معاویه لپاره تر ټولو لوی فرصت ګڼه، که چیرې هغه په لومړیو ورځو کې له دې فرصته ګټه نه وې اخستی، نو د تل لپاره به یې له لاسه ورکړی وای.[۱۹۲]

ځینو تاریخ پوهانو ویلي دي چې د امام علي واکمني ځکه متزلزله شوه چې هغه په خپل حکومت کې له چالاکۍ او سیاست څخه کار وانه خیست.[۱۹۳] د جرمني شیعه څیړونکی ویلفرډ مادلونګ هم امام علي په سیاست کې یو ساده او بې له لید لوري سړی بللی دی؛ ځکه چې هغه د ابن عباس دې مشورې ته، چې د ستونزو څخه د مخنیوي لپاره یې معاویه له دندې ګوښه نه کړي، پام ونه کړ.[۱۹۴] له بلې خوا، د لبنان تاریخ پوه حسن زین وايي چې د تاریخ په څېړلو سره، سړی پوهیدلی شي چې د حکومت څخه د فساد د لرې کولو لپاره د امام علي ټولې کړنې سمې وې، که څه هم دا کارونه د هغه د خپل حکومت د سقوط لامل شوي وو.[۱۹۵] د هغه په اند، د معاویه او عثمان د استازو له پامه غورځولو او طلحه او زبیر ته د ځینو پوستونو له ورکولو څخه ډډه کولو سره، امام علي(ع) چې د اسلامي اصولو او ارزښتونو پر بنسټ یو داسې حکومت رامینځته کړي چې د اسلامي حکومت یوه ریښتینې بیلګه وي چې د نمونې په توګه به وکارولی شي او په وروستیو وختونو کې به دا طریقه تعقیب شي.[۱۹۶]

ځانګړی لیکنې

د لبناني تاریخ پوه حسن زین لخوا لیکل شوی کتاب الامام علي بن ابي طالب و تَجْرِبَةُ الحُکْم.

د امام علي د واکمنۍ او د هغې د پیښو د تحلیل په اړه مختلف کتابونه لیکل شوي دي، چې ځینې یې په لاندې ډول دي:

  • الامام علی بن ابي طالب و تَجْرِبَةُ الحُکْم: دا کتاب په عربي ژبه د لبناني تاریخ پوه حسن زین لخوا لیکل شوی دی.[۱۹۷] پدې کتاب کې، لیکوال خلافت ته د امام علي د رسیدو او د هغه د حکومت کولو طریقې لپاره شرایط او اساسات څیړلي دي.[۱۹۸] دا کتاب د امیر سلماني رحیمي لخوا د «حکومت امام علي(ع)» تر سرلیک لاندې په فارسي ژبه ژباړل شوی دی.[۱۹۹]
  • دولت آفتاب: مصطفی دلشاد تهراني، د نهج البلاغه یو متخصص، د دې کتاب ایرانی لیکوال دی.[۲۰۰] په دې کتاب کې، دلشاد تهراني د علي بن ابي طالب سیاسي فکر او د حکومتدارۍ سیرت تحلیل کړی دی.[۲۰۱] د کتاب په مقدمه کې، هغه د علوي حکومت د جوړولو شالید څیړي، او بیا په شپږو برخو کې، هغه د امام علي ژوند د نهج البلاغه په ټینګار سره څیړي.[۲۰۲]
  • علي بن ابي طالب(ع) سُلطة الحق: دا کتاب د عراقي لیکوال عزیز سید جاسم لخوا لیکل شوی، او د هغې محتويات د صادق جعفر الرَّوازق لخوا څیړل شوي دي.[۲۰۳] په دې کتاب کې، لیکوال د علي بن ابي طالب شخصیت او سیاسي ژوند په یوولسو فصلونو کې بیانوي.[۲۰۴] موسی دانش دا په فارسي ژبه ژباړلی او د «امام علی(ع) نماد حکومت حق» تر عنوان لاندې یې خپور کړی دی.[۲۰۵]
  • الامام علی(ع) فی رُؤْیَة النَهْج و روایة التاریخ: ابراهیم بَیْضون، د لبنان په پوهنتون کې د تاریخ پروفیسور، د دې کتاب لیکوال دی.[۲۰۶] په دې کتاب کې، هغه د امام علي(ع) د دورې پیښې په څلورو اصلي فصلونو کې تحلیلوي او د خلافت څخه مخکې او وروسته خلافت پورې اړوند پیښې بیانوي، او همدارنګه د علي(ع) حکومت او سیاسي فکر بیانوي.[۲۰۷] علي اصغر محمدي سیجاني دا کتاب د «رفتارشناسی امام علی(ع) در آیینه تاریخ» تر سرلیک لاندې په فارسي ژبه ژباړلی دی.[۲۰۸]

اړونده لیکنه

فوټ نوټ

  1. جعفریان، اطلس شیعه، ۱۳۸۷ش، ص۵۲.
  2. طبری، تاریخ الاُمَم و المُلوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۷.
  3. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۳۳.
  4. جعفریان، تاریخ تحول دولت و خلافت، ۱۳۷۳ش، ص۱۳۸.
  5. جعفریان، تاریخ تحول دولت و خلافت، ۱۳۷۳ش، ص۱۷۱.
  6. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۹.
  7. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۹.
  8. حسینی خامنه‌ای، «بیانات در خطبه‌های نماز جمعه ۲۱ رمضان (۱۶ آذر ۱۳۸۰ش)»، در سایت مرکز حفظ و نشر آثار آیت‌الله خامنه‌ای.
  9. ابن‌ابی‌الحدید، شرح نهج البلاغه، ۱۴۰۴ق، ج۷، ص۷۳.
  10. ابن‌ابی‌الحدید، شرح نهج البلاغه، ۱۴۰۴ق، ج۷، ص۷۳.
  11. جعفریان، تاریخ تحول دولت و خلافت، ۱۳۷۳ش، ص۱۶۸.
  12. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۱۴۱.
  13. طه حسین، علی و بنوه، دار المعارف، ص۸.
  14. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۱۴۱.
  15. حسین، علی و بنوه، دار المعارف، ص۸.
  16. حسین، علی و بنوه، دار المعارف، ص۸.
  17. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۱۴۱.
  18. وګورئ: خطیب بغدادی، تاریخ بغداد، ۱۴۱۷ق، ج۱، ص۱۴۵.
  19. ابن‌سعد، الطبقات الکبری، ۱۴۱۰ق، ج۳، ص۲۲.
  20. یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۱۷۸.
  21. هالم، تشیع، ۱۳۸۹، ص۲۷-۲۸.
  22. جعفریان، تاریخ تحول دولت و خلافت، ۱۳۷۳ش، ص۱۴۳.
  23. دیاربکری، تاریخ الخمیس، دار صادر، ج۲، ص۲۶۲.
  24. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۶۸.
  25. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، ص۴۷.
  26. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، ص۳۳-۳۴.
  27. نصیری، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، ۱۳۸۶ش، ص۱۰۷.
  28. نصیری، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، ۱۳۸۶ش، ص۱۰۶.
  29. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۹۱.
  30. نصیری، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، ۱۳۸۶ش، ص۱۰۶.
  31. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، ص۴۳-۴۴.
  32. غریب، خلافة عثمان بن عفان، ۱۹۹۷م، ص۱۰۳.
  33. بختیاری، «ساختار سیاسی حکومت عثمان»، ص۶۵.
  34. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۹۱.
  35. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۹۱.
  36. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۹۱.
  37. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۹۱.
  38. اِبن‌قُتَیْبه دینَوری، الامامة و السیاسه، ۱۴۱۰ق، ج۱، ص۶۵-۶۶؛ طبری، تاریخ الاُمَم و المُلوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۷؛ یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۱۷۹؛ ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۴.
  39. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۹۲، ص۱۳۶؛ طبری، تاریخ الاُمَم و المُلوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۳۴؛ ابن‌شهرآشوب، المناقب، ۱۳۷۹ش، ج۲، ص۱۱۰؛ مِسْکوَیْه، تجارب الامم، ۱۳۷۹ش، ج۱، ‌ص۴۵۸.
  40. ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۴-۴۳۵.
  41. ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۴.
  42. ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۴-۴۳۵.
  43. ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۴-۴۳۵.
  44. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۶۵؛ نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۹۲، ص۱۳۶.
  45. وګورئ: ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۵-۴۳۶.
  46. یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۱۷۹؛ ابن‌اعثم کوفی، الفتوح، ۱۴۱۱ق، ج۲، ص۴۳۵-۴۳۶.
  47. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۷.
  48. اسکافی، المعیار و الموازنه، ۱۴۰۲ق، ص۵۱.
  49. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۵، ص۷۶.
  50. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۱۲۳.
  51. حسین، علی و بنوه، دار المعارف، ص۹.
  52. خوارزمی، المناقب، ۱۳۸۸ق، ص۱۵.
  53. دینوری، الاخبار الطوال، ۱۳۶۸ش، ص۱۴۳.
  54. مادلونگ، جانشینی حضرت محمد(ص)، ۱۳۷۷ش، ص۲۰۰-۲۰۲.
  55. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۷۰.
  56. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۸-۴۳۱.
  57. حرکات، السیاسة و المجتمع فی عصر الراشدین، ۱۹۸۵م، ص۱۲۵.
  58. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۹-۴۳۰.
  59. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۸-۴۳۱.
  60. «Expansion of the Caliphate»، در کانال EmperorTigerstar.
  61. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۴.
  62. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۱-۸۲.
  63. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۳.
  64. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۳.
  65. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۳.
  66. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۴.
  67. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۸۵.
  68. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۴۶۷-۴۶۸.
  69. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۴۶۷.
  70. رجبی، «بررسی انتخاب کوفه به عنوان مرکز خلافت اسلامی»، ص۷-۸.
  71. رجبی، «بررسی انتخاب کوفه به عنوان مرکز خلافت اسلامی»، ص۷-۸.
  72. عاملی، «إستراتیجیة الکوفة فی خلافة علی(ع)»، در سایت سید جعفر مرتضی العاملی.
  73. رجبی، «بررسی انتخاب کوفه به عنوان مرکز خلافت اسلامی»، ص۶.
  74. ابن‌الفقیه، البلدان، ۱۴۱۶ق، ص۲۰۳؛مجلسی، بحارالانوار، ۱۴۰۳ق،ج۲۲، ص۳۸۶.
  75. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۷.
  76. مطهری، پانزده گفتار، ۱۴۰۲ق، ص۲۵۴.
  77. مطهری، پانزده گفتار، ۱۴۰۲ق، ص۲۵۴.
  78. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۵۴.
  79. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۹۱.
  80. مهاجرنیا، «ساختار حکومت امام علی(ع)»، ص۱۶۱.
  81. مهاجرنیا، «ساختار حکومت امام علی(ع)»، ص۱۴۷.
  82. مهاجرنیا، «ساختار حکومت امام علی(ع)»، ص۱۴۸.
  83. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۱۴۲.
  84. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۹۳.
  85. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۲۲۴.
  86. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۹۳-۹۶.
  87. حسین، علی و بنوه، دار المعارف، ص۱۴۷.
  88. مهاجرنیا، «ساختار حکومت امام علی(ع)»، ص۱۴۹-۱۵۰.
  89. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۶.
  90. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۵۶.
  91. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۵۶.
  92. یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۱۸۰.
  93. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۴۵.
  94. دینوری، الاخبار الطوال، ۱۳۶۸ش، ص۱۴۲.
  95. شیخ طوسی، الأمالی، ۱۴۱۴ق، ص۸۷.
  96. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۴۶.
  97. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۲۸.
  98. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۴، ص۴۲۹.
  99. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۶.
  100. قرشی، موسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۹ق، ج۱۱، ص۳۱.
  101. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۹۴.
  102. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۹۴.
  103. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۳۸.
  104. قرشی، موسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۹ق، ج۹، ص۶۳.
  105. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۵۶.
  106. اداک، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، ص۵۶.
  107. ثقفی، الغارات، ۱۳۵۳ش، ج۱، ص۱۲۵.
  108. قرشی، موسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۹ق، ج۱۱، ص۳۱.
  109. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۴۳.
  110. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۴۵.
  111. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۴۶.
  112. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۴۶.
  113. قاضی ابو‌یوسف، الخراج، ۱۳۹۹ق، ص۱۴۹-۱۵۰.
  114. حکیم‌آبادی، «دولت و سیاست‌های اقتصادی»، ص۳۷۳.
  115. جاسم، علی بن ابی‌طالب سلطة الحق، ۱۴۲۷ق، ص۳۵۹.
  116. محمودی، نهج السعادة فی مستدرک نهج البلاغه، مؤسسة الاعلمی، ج۱، ص۲۲۴.
  117. مسعودی، اثبات الوصیه،‌ ۱۴۲۶ق، ص۱۴۹.
  118. نصیری، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، ۱۳۸۶ش، ص۱۱۱.
  119. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۱۰.
  120. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۱۲.
  121. حکیم‌آبادی، «دولت و سیاست‌های اقتصادی»، ص۳۷۴.
  122. شیخ طوسی، تهذیب الاحکام، ۱۴۰۷ق، ج۱۰، ص۱۵۱-۱۵۲.
  123. نصیری، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، ۱۳۸۶ش، ص۱۰۶.
  124. ابن‌حیون، دعائم الاسلام، ۱۳۸۵ق، ج۱، ص۳۸۴.
  125. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۱۲۸.
  126. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۲۴۸.
  127. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۱۲۷.
  128. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۲۱۶، ص۳۳۵.
  129. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، نامه ۵۱، ص۴۲۵.
  130. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، نامه ۵۳، ص۴۲۷-۴۲۸.
  131. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۳۳.
  132. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۳۸-۳۹.
  133. شهیدی، علی از زبان علی، ۱۳۸۰ش، ص۱۳۳-۱۳۴.
  134. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۴۵.
  135. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۴۷.
  136. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۴۸.
  137. قمی، سفینة البحار، ۱۴۱۴ق، ج۶، ص۱۷۶.
  138. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، نامه ۴۵، ص۴۱۶-۴۲۰.
  139. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۵۶.
  140. ابن‌ابی‌الحدید، شرح نهج البلاغه، ۱۴۰۴ق، ج۴، ص۱۰۹.
  141. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، نامه ۶۷، ص۴۵۷.
  142. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، نامه ۵۳، ص۴۳۱.
  143. یعقوبی، تاریخ الیعقوبی، دار صادر، ج۲، ص۲۰۳.
  144. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۲۴-۱۲۵.
  145. معینی‌نیا، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، ۱۳۷۹ش، ص۱۲۵.
  146. حر عاملی، وسائل الشیعه، ۱۴۰۹ق، ج۹، ص۲۱۳.
  147. کلینی، الکافی، ۱۴۰۷ق، ج۵، ص۳۱۹.
  148. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۳۹.
  149. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۳۳.
  150. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، ص۲۷.
  151. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، ص۲۷.
  152. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۶۵.
  153. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۶۵-۶۶.
  154. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۶۶-۶۷.
  155. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۶۷.
  156. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۹۲، ص۲۹۹.
  157. نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، خطبه ۱۹۲، ص۲۹۹.
  158. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۹.
  159. طباطبایی، شیعه در اسلام، ۱۳۷۸ش، ص۴۲.
  160. دلشاد تهرانی، سودای پیمان‌شکنان، ۱۳۹۴ش، ص۱۴.
  161. دینوری، الأخبار الطوال، ۱۳۶۸ش، ص۱۵۱.
  162. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۸۱.
  163. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۸۷-۸۸.
  164. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۹۴-۹۵.
  165. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۹۵-۹۷.
  166. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۹۹-۱۰۰.
  167. طباطبایی، شیعه در اسلام، ۱۳۷۸ش، ص۴۴.
  168. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۵، ص۸۰-۹۲.
  169. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۱۰۵.
  170. مادلونگ، جانشینی حضرت محمد(ص)، ۱۳۷۷ش، ص۲۰۵.
  171. جعفریان، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، ۱۳۹۰ش، ص۷۲.
  172. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۱۴۳.
  173. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۱۴۳.
  174. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۴۹.
  175. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، ص۱۷۲.
  176. عاملی، الصحیح من سیرة الامام علی(ع)، ۱۴۳۰ق، ج۱۹، ص۱۰۹.
  177. قرشی، موسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۹ق، ج۱۱، ص۲۱۵.
  178. قرشی، موسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۴۲۹ق، ج۱۱، ص۲۱۵.
  179. طبری، تاریخ الامم و الملوک، ۱۳۸۷ق، ج۵، ص۱۵۸.
  180. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۳۱۳.
  181. جُعَیط، الفتنه، ۲۰۰۰م، ص۳۲۴-۳۲۵.
  182. فخری، تاریخ تشیع از صدر اسلام تا پایان دوره خلفای راشدین، ۱۳۸۸ق، ص۲۲۹.
  183. زرین‌کوب، بامداد اسلام، ۱۳۷۶ش، ص۱۰۹.
  184. دلشاد تهرانی، حکمرانی حکیمانه، ۱۳۹۵ش، ص۱۹.
  185. جعفریان، تاریخ تحول دولت و خلافت، ۱۳۷۳ش، ص۱۷۱.
  186. امین، ظهر الاسلام، دار الکتاب العربی، ج۴، ص۳۷-۳۸.
  187. د مثال په توګه وګورئ: ابن‌ابی‌شیبه، المصنف، ۱۴۰۹ق، ج۶، ص۲۰۰؛ ابن‌عبد‌البر، الاستذکار، ۱۴۲۱ق، ج۳، ص۲۰۲؛
  188. طباطبایی، المیزان، ۱۴۱۷ق، ج۱۹، ص۲۹۰.
  189. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۷۹.
  190. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۸۰.
  191. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۸۱.
  192. سبحانی، فروغ ولایت، ۱۳۸۰ش، ص۳۸۱.
  193. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۳۳.
  194. مادلونگ، جانشینی حضرت محمد(ص)، ۱۳۷۷ش، ص۲۰۸.
  195. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۹۳.
  196. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، ص۹۳.
  197. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، صفحه شناسنامه کتاب.
  198. زین، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، ۱۹۹۴م، صفحه فهرست کتاب.
  199. زین، حکومت امام علی(ع)، ترجمه امیر سلمانی رحیمی، ۱۳۸۶ش، صفحه شناسنامه کتاب.
  200. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، صفحه شناسنامه کتاب.
  201. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، صفحه فهرست کتاب.
  202. دلشاد تهرانی، دولت آفتاب، ۱۳۹۵ش، صفحه فهرست کتاب.
  203. جاسم، علی بن ابی‌طالب سلطة الحق، ۱۴۲۷ق، صفحه شناسنامه کتاب.
  204. جاسم، علی بن ابی‌طالب سلطة الحق، ۱۴۲۷ق، صفحه فهرست کتاب.
  205. جاسم، امام علی(ع) نماد حکومت حق، ترجمه موسی دانش، ۱۳۸۱ش، صفحه شناسنامه کتاب.
  206. جاسم، امام علی(ع) نماد حکومت حق، ترجمه موسی دانش، ۱۳۸۱ش، صفحه شناسنامه کتاب.
  207. بیضون، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، ۲۰۰۹م، صفحه فهرست کتاب.
  208. محمدی سیجانی، رفتارشناسی امام علی(ع) در آیینه تاریخ، ۱۳۷۹ش، صفحه شناسنامه کتاب.

سرچينې

  • ابن‌ابی‌الحدید، عبدالحمید بن هبة‌الله، شرح نهج البلاغه، قم، کتابخانه آیت‌الله مرعشی نجفی، ۱۴۰۴ق.
  • ابن‌ابی‌شیبه، عبدالله بن محمد، المصنف فی الأحاديث و الآثار، ریاض، مکتبة الرشد، ۱۴۰۹ق.
  • ابن‌الفقیه، احمد بن محمد، البُلدان، بیروت، عالم الکتب، ۱۴۱۶ق.
  • ابن‌اَثیر، علی بن محمد، اُسْدُ الغابه، بیروت، دار الفکر، ۱۴۰۹ق.
  • ابن‌اَعْثَم کوفی، احمد، الفتوح، بیروت، دار الاضواء، ۱۴۱۱ق.
  • ابن‌حیون، نعمان بن محمد، دعائم الاسلام و ذكر الحلال و الحرام و القضايا و الأحكام، قم، آل‌البیت(ع)، ۱۳۸۵ق.
  • ابن‌سعد، محمد‌ بن‌ سعد، الطبقات الکبری، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۰ق.
  • ابن‌شهرآشوب، محمد بن علی، مناقب آل ابی‌طالب(ع)، قم، علامه، ۱۳۷۹ش.
  • ابن‌عبد‌البر، یوسف بن عبدالله، الاستذکار، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۲۱ق.
  • ابن‌قُتَیْبه دینَوری، عبدالله بن مسلم، ‌الامامة و السیاسه، بیروت، دار الاضواء، ۱۴۱۰ق.
  • ابن‌مزاحم، نصر، وقعة صفین، قم، کتابخانه آیت‌الله مرعشی نجفی، ۱۴۰۴ق.
  • ابن‌ندیم، محمد بن اسحاق، الفهرست، بیروت، دار المعرفه، ۱۴۱۷ق.
  • اَداک، صابر، «شایسته‌سالاری در حکومت امام علی(ع)»، در مجله مسکویه، شماره ۴۷، ۱۳۹۷ش.
  • اِسکافی، محمد بن عبدالله، المعیار و الموازنة فی فضائل امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع) و بیان افضلیته علی جمیع العالمین بعد الانبیاء و المرسلین، تحقیق: محمدباقر محمودی، بیروت، بی‌نا، ۱۴۰۲ق.
  • امین، احمد، ظهر الاسلام، بیروت، دار الکتاب العربی، بی‌تا.
  • بختیاری، شهلا، «ساختار سیاسی حکومت عثمان»، در کیهان اندیشه، شماره ۷۷، فروردین و اردیبهشت ۱۳۷۷ش.
  • بیضون، ابراهیم، الامام علی فی رؤیة النهج و روایة التاریخ، بیروت، بیسان، ۲۰۰۹م.
  • بَلاذری، احمد بن یحیی، اَنساب الاَشراف، بیروت، مؤسسة الاعلمی للمطبوعات، ۱۳۹۴ق.
  • ثقفی، ابراهیم بن محمد، الغارات، تهران، انجمن آثار ملی، ۱۳۵۳ش.
  • جاسم، عزیز السید، امام علی(ع) نماد حکومت حق، ترجمه: موسی دانش، مشهد، بنیاد پژوهش‌های اسلامی آستان قدس رضوی، ۱۳۸۱ش.
  • جاسم، عزیز السید، علی بن ابی‌طالب سلطة الحق، قم، الاجتهاد، ۱۴۲۷ق.
  • جعفری، سید حسین‌محمد، تشیع در مسیر تاریخ، ترجمه سید محمدتقی آیت‌اللهی، قم، دفتر نشر معارف، ۱۳۸۰ش.
  • جعفریان، رسول، اطلس شیعه، تهران، سازمان جغرافیایی نیروهای مسلح، ۱۳۸۷ش.
  • جعفریان، رسول، تاریخ تحول دولت و خلافت، قم، دفتر تبلیغات اسلامی، ۱۳۷۳ش.
  • جعفریان، رسول، تاریخ و سیره سیاسی امام مؤمنان علی بن ابی‌طالب(ع)، قم، دلیل ما، ۱۳۸۰ش.
  • جعفریان، رسول، حیات فکری-سیاسی امامان شیعه، تهران، نشر علم، ۱۳۹۰ش.
  • جُعَیط، هِشام، الفتنة؛ جَدلیّة الدین و السیاسة فی الاسلام المُبکِر، ترجمه: خلیل احمد خلیل، بیروت، دار الطلیعه، ۲۰۰۰م.‌‌‌‌‌
  • حر عاملی، محمد بن حسن، تفصیل وسائل الشیعة الی تحصیل مسائل الشریعه، قم، مؤسسه آل‌البیت(ع)، ۱۴۰۹ق.
  • حرکات، ابراهیم، السیاسة و المجتمع فی عصر الراشدین، بیروت، الأهلیه، ۱۹۸۵م.
  • حسین، طه، علی و بنوه، قاهره، دار المعارف، بی‌تا.
  • حسینی خامنه‌ای، سید علی، «بیانات در خطبه‌های نماز جمعه ۲۱ رمضان (۱۶ آذر ۱۳۸۰ش)»، در سایت مرکز حفظ و نشر آثار آیت‌الله خامنه‌ای، تاریخ بازدید: ۱۶ فروردین ۱۴۰۴ش.
  • حکیم‌آبادی، محمدتقی، «دولت و سیاست‌های اقتصادی»، در جلد ۷ از دانشنامه امام علی(ع)، تهران، مرکز نشر آثار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی، ۱۳۸۰ش.‌
  • خطیب بغدادی، احمد بن علی، تاریخ بغداد، بیروت، دار الکتب العلمیه، ۱۴۱۷ق.
  • خواجویان، محمدکاظم، تاریخ تشیع، مشهد، جهاد دانشگاهی، ۱۳۷۶ش.
  • خوارزمی، موفق بن احمد، المناقب، نجف، المطبعة الحیدریة، ۱۳۸۸ق.
  • دلشاد تهرانی، مصطفی، حکمرانی حکیمانه، تهران، دریا، ۱۳۹۵ش.
  • دلشاد تهرانی، مصطفی، دولت آفتاب، تهران، دریا، ۱۳۹۵ش.
  • دیاربکری، حسین بن محمد، تاریخ الخمیس فی احوال انفس النفیس، بیروت، دار صادر، بی‌تا.
  • دینَوری، احمد بن داود، الاخبار الطوال، تهران، نشر نی، ۱۳۶۸ش.
  • رجبی، محمدحسین، «بررسی انتخاب کوفه به عنوان مرکز خلافت اسلامی»، در فصلنامه مصباح، شماره ۳ و ۴، پاییز و زمستان ۱۳۷۱ش.
  • زرّین‌کوب، عبدالحسین، بامداد اسلام، تهران، امیرکبیر، ۱۳۷۶ش.
  • زین، حسن، الامام علی بن ابی‌طالب و تجربة الحکم، بیروت، دار الفکر الحدیث، ۱۹۹۴م.
  • زین، حسن، حکومت امام علی(ع)، ترجمه امیر سلمانی رحیمی، مشهد، بنیاد پژوهش‌های اسلامی، ۱۳۸۶ش.
  • سبحانی، جعفر، فروغ ولایت، قم، مؤسسه امام صادق(ع)، ۱۳۸۰ش.
  • سید رضی، محمد بن حسین، نهج البلاغه، تصحیح صبحی صالح، قم، هجرت، ۱۴۱۴ق.
  • شهیدی، سید جعفر، علی از زبان علی یا زندگانی امیر مؤمنان علی(ع)، تهران، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، چاپ هجدهم، ۱۳۸۰ش.
  • شیخ طوسی، محمد بن حسن، تهذیب الاحکام، ۱۴۰۷ق.
  • شیخ طوسی، محمد بن حسن، الأمالی، قم، دار الثقافه، ۱۴۱۴ق.
  • شیخ مفید، محمد بن محمد بن نعمان، الاِرشاد فی معرفة حُجَج الله علی العِباد، قم، مؤسسة آل‌البیت(ع)، ۱۴۱۳ق.
  • شیخ مفید، محمد بن محمد بن نعمان، الجمل و النصرة لسید العترة فی حرب البصره، قم، کنگره شیخ مفید، ۱۴۱۳ق.
  • طباطبایی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، قم، دفتر انتشارات اسلامی، ۱۴۱۷ق.
  • طبری، محمد بن جریر، تاریخ الامم و الملوک (تاریخ الطبری)، چاپ دوم، بیروت، دار التراث، ۱۳۸۷ق.
  • عاملی، سید جعفر مرتضی، «إستراتیجیة الکوفة فی خلافة علی(ع)»، در سایت سید جعفر مرتضی العاملی، تاریخ درج مطلب: ۶ فوریه ۲۰۱۴م، تاریخ بازدید: ۱ بهمن ۱۴۰۳ش.
  • عاملی، سید جعفر مرتضی، الصحیح من سیرة الامام علی(ع)، بیروت، المرکز الاسلامی للدراسات، ۱۴۳۰ق.
  • غریب، مأمون، خلافة عثمان بن عفان، قاهره، مرکز الکتاب، ۱۹۹۷م.
  • فخری، محمد، تاریخ تشیع از صدر اسلام تا پایان دوره خلفای راشدین، مشهد، ایلیا فخر، ۱۳۸۸ش.
  • قاضی ابو‌یوسف، یعقوب بن ابراهیم، الخراج، بیروت، دار المعرفه، ۱۳۹۹ق.
  • قرشی، باقر شریف، مؤسوعة الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب(ع)، قم، مؤسسة الکوثر للمعارف الاسلامیه، ۱۴۲۹ق.
  • قمی، عباس، سفینة البحار و مدینة الحکم و آثار، قم، اسوه، ۱۴۱۴ق.
  • کلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، تهران، دار الکتب الاسلامیه، ۱۴۰۷ق.
  • گارده، لوئی، اسلام، دین و امت، ترجمه: رضا مشایخی، تهران، سهامی انتشار، ۱۳۵۲ش.
  • مادلونگ، ویلفرد، جانشینی حضرت محمد(ص)، ترجمه: احمد نمایی و دیگران، مشهد، بنیاد پژوهش‌های اسلامی، ۱۳۷۷ش.
  • مجلسی، محمدباقر، بحارالانوار،۱۴۰۳ق،الناشر: مؤسسة الوفاء،چاپ دوم.
  • محرمی، غلامحسن، تاریخ تشیع از آغاز تا پایان غیبت صغری، قم، مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی، ۱۳۸۷ش.
  • محمدی سیجانی، علی‌اصغر، رفتارشناسی امام علی(ع) در آیینه تاریخ، تهران، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، ۱۳۷۹ش.
  • محمودی، محمدباقر، نهج السعادة فی مستدرک نهج البلاغه، بیروت، مؤسسة الأعلمی، بی‌تا.
  • مسعودی، علی بن حسین، اثبات الوصیة للامام علی بن ابی‌طالب(ع)، قم، انصاریان، ۱۴۲۶ق.
  • مطهری، مرتضی، پانزده گفتار، تهران، صدرا، ۱۴۰۲ق.
  • معینی‌نیا، مریم، سیره اداری امام علی(ع) در دوران خلافت، تهران، چاپ و نشر بین‌الملل، ۱۳۷۹ش.
  • مکارم شیرازی، ناصر، نهج البلاغه با ترجمه فارسى روان، قم، مدرسه امام علی بن ابی‌طالب(ع)، ۱۳۸۴ش.
  • موسوی خمینی، سید روح‌الله، صحیفه امام، تهران، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی(ره)، ۱۳۷۸ش.
  • مهاجرنیا، محسن، «ساختار حکومت امام علی(ع)»، در جلد ۶ از دانشنامه امام علی(ع)، تهران، مرکز نشر آثار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۱۳۸۰ش.
  • مِسْکوَیْه، احمد بن محمد، تَجارِبُ الاُمَم، تهران، ‌سروش، ‌۱۳۷۹ش.
  • نصیری، محمد، تحلیلی از تاریخ تشیع و امامان(ع)، قم، دفتر نشر معارف، ۱۳۸۶ش.
  • هالْم، هایْنْس، تشیع، ترجمه محمدتقی اکبری، قم، نشر ادیان، ۱۳۸۹ش.
  • یعقوبی، احمد بن ابی‌یعقوب، تاریخ الیعقوبی، بیروت، دار صادر، بی‌تا.
  • «Expansion of the Caliphate»، در کانال یوتیوب EmperorTigerstar، تاریخ درج مطلب: ۱۸ اکتبر ۲۰۱۰م، تاریخ بازدید: ۱۶ فروردین ۱۴۰۴ش.

باندنۍ تړنې